先天圖

先天圖一

邵子先天橫圖次序以「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」為據，黃東發言，生兩、生四、生八，易有之矣！生十六、生三十二，易有之否耶？某則據易之生兩、生四、生八，而後知橫圖之非也。

易有太極，是生兩儀，所謂一陰一陽者是也。其一陽也，巳括一百九十二爻之奇；其一陰也，巳括一百九十二爻之偶。以三百八十四畫為兩儀，非以兩畫為兩儀也。若如朱子以第一爻而言，則一陰一陽之所生者，各止三十二爻，而初爻以上之奇偶又待此三十二爻以生。

陰陽者氣也，爻者質也。一落於爻，巳有定位，焉能以此位生彼位哉。兩儀生四象，所謂老陽、老陰、少陽、少陰是也。乾為老陽，坤為老陰，震坎艮為少陽，巽離兌為少陰。三奇 者老陽之象，三偶 者老陰之象，一奇二偶     者少陽之象，一偶二奇      者少陰之象，是三畫八卦即四象也。故曰：八卦成列，象在其中矣。八卦以象告此質之經，文而無疑者也。又曰：易有四象，所以示也。又曰：彖者言乎象者也。今觀彖傳，必發明二卦之德，則象之為三畫八卦明矣。

是故四象之中，以一卦為一象者，乾坤是也。以三卦為一象者，震坎艮與巽離兌是也。必如康節均二卦為一象，乾離坎坤於四象之位得矣。兌之為老陽，震之為少陰，巽之為少陽，艮之為老陰，無乃雜而越乎。易言陽卦多陰，陰卦多陽，震艮之為陽卦，巽兌之為陰卦，可無疑矣，反而置之明背經文而學者不以為非，何也？

至於八卦次序，乾坤震巽坎離艮兌，其在說卦者亦可據矣，而易為乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，以緣飾圖之左陰右陽，學者信經文乎？信傳注乎？

四象生八卦者，《周禮》《太卜》經卦皆八，別皆六十四。占人以八卦占筮之八，故則六十四卦統言之，皆謂之八卦也。益內卦為貞，外卦為悔，舉貞可以該悔，舉乾之貞而坤乾、震乾、巽乾、坎乾、離乾、艮乾、兌乾該之矣。以下七卦皆然。證之於《易》曰：八卦定吉兇，若三畫之八卦，吉兇何從定乎？曰：包犧氏始作八卦，其下文自《益》至《夬》，所取之十卦已在其中，則八卦之該六十四卦亦明矣。由是言之，太極、兩儀、四象、八卦，因全體而見。

蓋細推八卦（即六十四卦）之中皆有兩儀四象之理，而兩儀四象初不畫於卦之外也。其言生者，即「生生謂易」之生，非次第而生之謂。康節加一倍之法，從此章而得，實非此章之旨，又何待生十六、生三十二而後出經文之外也。其謂之先天者，以此章所生八卦，與前章始作八卦，其文相合，以為宓戲之時，止有三畫而無六畫，故謂之先天。又以己之意生十六，生三十二、生六十四，倣此章而為之，以補羲皇之闕，亦謂之先天。不知此章於六十四卦已自全具，補之反為重出。《易》言「因而重之」。生十六、生三十二、生六十四，是積累而後成者，豈可謂重乎？既不難明背，何止如東發言非《易》之所有耶！

先天圖二

邵子《先天方位》，以「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯」為據，而作乾南、坤北、離東、坎西、震東北、兌東南、巽西南、艮西北之圖。於是為之說曰：數往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也（乾一、兌二、離三、震四，生之序也。震初為冬至，離兌之中為春分，乾末交夏至。故由震至乾皆已生之卦）。知來者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也。（巽五、坎六、艮七、坤八，生之序也。巽初為夏至，坎艮之中為秋分，坤末交冬至。故由巽至坤，皆未生之卦。）

又倣此而演之，以為六十四卦方位。夫卦之方位，已見「帝出乎震」一章?？倒澤崞涿髅骺蓳?，而於未嘗言方位者重出之，以為先天，是謂非所據而據焉。

「天地定位」：言天位乎上，地位乎下，未聞南上而北下也?！干綕赏狻梗荷奖刭Y乎澤，澤必出乎山，其氣相通，無往不然，奚取其相對乎？「雷風相薄」：震居東，巽居東南，遇近而合，故言相薄，遠之則不能薄矣。東北為寅，時方正月，豈雷發聲之時耶？「水火不相射」：南方炎，北方寒，猶之冬寒夏熱也。離東坎西，是指春熱秋寒，誰其信之！

此皆先儒所已言者，某則即以邵子所據者破邵子之說?！傅鄢龊跽稹怪挛摹竸尤f物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物、始萬物者莫盛乎艮」，其次序非即上文離南坎北之位乎？但除乾坤於外耳。而繼之以「故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也」，然則前之「天地定位」四句，正為離南坎北之方位而言也，何所容先天之說雜其中耶！

且卦爻之言方位者，西南皆指坤，東北皆指艮，南狩、南征必為離，西山、西郊必為兌。使有乾南坤北之位在其先，不應卦爻無闌入之者，康節所謂已生、未生者，因擴圖乾一兌二之序。乾一兌二之序，一人之私言也，則左旋、右行之說益不足憑耳。

凡先天四圖，其說非盡出自邵子也。朱震《經筵表》云：「陳摶以《先天圖》傳種放，放傳穆修，修傳李之才，之才傳邵雍。放以《河圖》、《洛書》傳李溉，溉傳許堅，堅傳范諤昌，諤昌傳劉牧?！构手熳釉疲哄祽蛩膱D其說皆出自邵氏。然觀劉牧《鉤深索隱圖》，乾與坤數九也，震與巽數九也，坎與離、艮與兌數皆九也。其所謂九數者，天（一）地（八）定位，山（七）澤（二）通氣，雷（四）風（五）相薄，水（六）火（三）不相射。則知《先天圖》之傳，不僅邵氏得之也。

天根月窟

康節因《先天圖》而創為天根月窟，即《參同契》乾坤門戶牝牡之論也。

故以八卦言者，指坤震二卦之間為天根，以其為一陽所生之處也；指乾巽二卦之間為月窟，以其為一陰所生之處也。

程前村（直方）謂天根在卯，離兌之中是也；月窟在酉，坎艮之中是也。引《爾雅》：「天根，氐也」，《長楊賦》：「西壓月窟」證之。然與康節「乾遇巽時觀月窟，地逢雷處見天根」之詩背矣。

以六十四卦言者，朱子曰：「天根月窟指復、姤二卦?！褂幸允儇匝哉撸辉聻樘旄?，五月為月窟。

其三十六宮，凡有六說。

以八卦言者三。乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之次序，積數為三十六。乾一對坤八為九，兌二對艮七為九，離三對坎六為九，震四對巽五為九，四九亦為三十六。乾畫三，坤畫六，震、坎、艮畫各五，巽、離、兌畫各四，積數亦三十六。

以六十四卦言者二。朱子曰：卦之不易者有八（乾、坤、坎、離、頤、中孚、大過、小過），反易者二十八，合之為三十六。方虛谷（回）曰：復起子左得一百八十日，姤起午右得一百八十日，一旬為一宮，三百六十日為三十六宮。

以十二辟卦言者一。鮑魯齋（恂）曰：自復至乾六卦，陽爻二十一，陰爻十五，合之則三十六；自姤至坤六卦，陰爻二十一，陽爻十五，合之亦三十六；陽爻陰爻總七十二，以配合言，故云三十六。

案諸說推之，其以陽生為天根，陰生為月窟，無不同也。蓋康節之意，所謂天根者，性也；所謂月窟者，命也。性命雙修，老氏之學，其理為易所無，故其數與易無與也。

八卦方位

離南坎北之位見於經文，而卦爻所指之方亦與之相合，是亦可以無疑矣。

蓋卦畫之時即有此方位，易不始於文王，則方位亦不始於文王，故不當云「文王八卦方位」也。乃康節必欲言文王，因先天乾南坤北之位改而為此。

朱子則主張康節之說過當，反致疑於經文曰：「曷言『齊乎巽』，不可曉。」曰：「坤在西南，不誠東北方無地？」曰：「乾西北亦不可曉，如何陰陽來此相?。俊乖唬骸肝鞣矫C殺之氣，如何言萬物之所說？」凡此數說，有何不可曉？

巽當春夏之交，萬物畢出，故謂之齊。觀北地少雨，得風則生氣郁然，可驗也。夏秋之交，土之所位，故坤位之，非言地也。若如此致難，則先天方位巽在西南，何不疑東北無風耶？其餘七卦，莫不皆然。乾主立冬以後，冬至以前，故陰陽相薄。觀《說卦》乾之為寒、為冰，非西北何以置之？萬物告成於秋，如何不說？朱子注「元亨利貞」之「利」曰：「利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，於時為秋，於人為義，而得其分之和?！狗钦f乎？顧未嘗以肅殺為嫌也。

然則朱子所以致疑者，由先天之說先入於中，故曰主張太過也?？倒澰唬骸盖そ欢鵀樘ㄑ晕耐醺南忍靾D之意，先天乾南坤北，交而為泰，故乾北坤南），坎離交而為既濟（先天離東坎西，交而為既濟，故離南坎北），乾生於子（先天乾居午而其生在子，故下而至北），坤生於午（坤居子，而其生在午，故上而至南），坎終於寅（坎當申，交於離，故終寅），離終於申（離當寅，交於坎，故終申）。

所謂交者，不取對待言之也。即以對待而論，則乾南坤北者，亦必乾北坤南而後泰之形可成也，今坤在西南，乾在西北，離東坎西者，亦必離西坎東而後既濟之形可成也。今離在上，坎在下，於義何居？藉曰：「再變而後為今位」，是乾南坤北之後，離南坎北之前，中間又有一方位矣。乾位戌，坤位未，坎位子，離位午，於子午寅申皆無當也。

康節又曰：「震兌始交者也（陽本在上，陰本在下，陽下而交於陰，陰上而交於陽。震一陽在下，兌一陰在上，故為始交），故當朝夕之位；坎離交之極者也（坎陽在中，離陰在中，故為交之極），故當子午之位（四正皆為用位）。巽艮不交而陰陽猶雜也（巽一陰在下，艮一陽在上，適得上下本然，故為不交），故當用中之偏。乾坤，純陽純陰也，故當不用之位（東方陽主用，西方陰為不用）。」夫氣化周流不息，無時不用。若以時過為不用，則春秋不用者子午，冬夏不用者卯酉，安在四正之皆為用位也？必以西南、西北為不用之位，則夏秋之交，秋冬之交，氣化豈其或息乎？

康節又曰：「乾坤縱而六子橫，易之本也（先天之位）；震兌橫而六卦縱，易之用也。」由前之說，則後自坎離以外皆橫也；由後之說，則前自坎離以外皆縱也。圖同而說異，不自知其遷就與？

是故離南坎北之位，本無可疑。自康節以為從先天改出，牽前曳後，始不勝其支離。朱子求其所以改之之故而不可得，遂至不信經文。吁，可怪也！